Со времен древнего каменного века- палеолита - мужскую и женскую одежду украшали орнаментом, нашивками иразного вида подвесками. И это не только было данью красоте, как ее понималилюди той поры, но, как говорят историки, носило знаковый характер. Любойорнамент и подвески имели глубокий смысл и тайное значение, они призваныбыли защищать человека от злых сил, в изобилии населявших окружающий мир. А вот орнамент изначально возниккак информация о родовой принадлежности. С развитием общественных отношенийтакая информация множилась и детализировалась. Лишь к нашему веку индустриальное общество при массовом производстве товаров потребления и одежды, казалось,окончательно забыло первоначальный смысл традиционных для каждого обществаорнаментов и украшений, превратив их в чисто декоративные элементы. Хотяесть и исключения. Например, до сих пор по расцветке шотландских мужскихюбок (кельти) узнают о семейной принадлежности их хозяина, его социальномстатусе и даже партийной принадлежности.
В захоронениях финно-угорских народов,населявших русский Север и просторы Западной Сибири уже в эпоху неолита(III-II тысячелетия до н. э.), археологи во множестве находят так называемыешумящие подвески геометрической формы и подвески, изображающие зверей иптиц. Первоначально они возникли как непременная деталь шаманского наряда- парки, помогающая шаману в общении с духами. Но позднее они выходят вширокий мир и становятся элементом одежды, главным образом женской, и благополучнодоживают до наших дней. Модницы Финляндии и сегодняносят традиционные "шелестящие" украшения, не ведая об их исконном смысле.А они несли в себе некую сакральную, магически-охранительную идею. Их изучениеми дешифровкой ныне занимаются археологи и искусствоведы. Однако истинноезначение древних украшений и по сей день до конца не раскрыто.Шумящие украшения, как выясняют археологи,изучая материальную культуру разных народов, были чрезвычайно широко распространеныв мире. Шум, издаваемый ими, с незапамятных времен считался оберегом, защитойот внешних вредоносных сил. Недаром у народов Кавказа до нашего временисохранился обычай на свадьбах стрелять в воздух и бить в барабаны. Сибирскиешаманы при общении с духами "семи миров" используют бубен, который считается"кораблем" колдуна. Или такой пример.В одном из шаманских погребений X-XI веков были найдены фрагменты деревянныхковшей, служивших, видимо, для ритуальных возлияний, с краями, обрамленнымиобоймицами с колечками и шумящими монетовидными привесками. Их магическоезначение в данном случае очевидно: они должны были своим звоном защищатьот злых умыслов содержимое сосудов.Среди финно-угорских женских украшенийтакже изве-стны браслеты с подвижными звенящими колечками по центру пластиныбраслета. Четыре из них найдены в Новгороде в слоях XII - первой третиXIII века. А вот в погребениях восточного и южного побережий Чудского озераих оказалось особенно много. В юго-восточной части северной Руси, в областях,контактных с финно-уграми, встречается уже иная разновидность шумящих браслетов- с ушками по краям для крепления колечек. Финно-угорские женщины носилии перстни с шумящими бубенчиками. Подобные украшения-амулеты на открытойруке женщины должны были оградить своим звоном хозяйку от злых духов инедобрых чар. Подобных примеров можно привести много.Шумящие подвески изготовлялись, как правило,в виде утки или коня-оленя, либо это были привески в форме утиных лапокили бубенчиков. Кстати, изображения утки появились на русском Севере оченьдавно, еще в эпоху неолита, видимо, уже тогда утка была промысловой птицей.Вероятно, уже на заре человечества складываетсямиф об утке-демиурге, то есть прародительнице мира. Этот сюжет нашел, например,свое отражение в мифологии карел и коми. "Уточка" - один из самых популярныхэпитетов, оносящихся к девушке или женщине в карело-финнском эпосе "Калевала".Согласно его повествованию, утка снесла яйца на коленях Матери Вод, и изних возникает мир:Не погибли яйца в тинеИ куски во влаге моря,Но чудесно изменилисьИ подверглись превращенью:Из яйца, из нижней части,Вышла мать-земля сырая;Из яйца, из верхней части,Встал высокий свод небесный;Из желтка, из верхней части,Солнце белое явилось;Из белка, из верхней части,Ясный месяц появился;Из яйца, из пестрой части,Звезды сделались на небе;Из яйца, из темной части,Тучи в воздухе явились.Штампованные изображения уток историкинаходят на предметах неолитической керамики II тысячелетия до н. э., встречаютуток и высеченных на кремне. Бронзовые полые изображения водоплавающихптиц были популярны у волго-камских народов и у населения Приладожья сVI по XIV век н. э. Постепенно эти изображения распространяются на всебольшей территории.Второе по значению место занимают изображениясак-
рального лося-оленя; позже его сменилифигурки коня. В "Калевале" речь идет о лосе Хийси - хозяине леса и представителеподземного царства Туонелы (эпос называет его "жеребенком Хийси"). Егосвязь с духами очевидна, да он и сам, как повествует эпос, мог стать оборотнем.Особенно хорошо известны филигранные бронзовыеолени-коньки из мерянских, мордовских и марийских могильников VI-XI веков.Как считает археолог Л. А. Голубева, подвески эти изготовляли девочки-подростки,когда готовились к свадьбе. В наиболее ранних подвесках лосиная (или оленья)сущность преобладает: на голове животного изображаются рога. И лишь наболее поздних подвесках вместо рогов появляются уши, подчеркивая конскийоблик фигурки. Форма подвесок на оберегах мерян - все те же утиные лапкии бубенчики. На спине фигурок частоможно увидеть концентрические круги - символ живо-творящего Солнца.В западно-финских землях (район Приладожья)археологи также встречают литые пластинчатые подвески и пластины с изображениямилося-оленя, позже - коня (VIII-XI века).Итак, изображение коня появляется позжелося-оленя, и появляется оно вместе со скотоводством, которое к тому времениздесь утвердилось. Судя по археологическим данным, скотоводство началоразвиваться на Севере с появлением Дьяковской культуры раннего железноговека (VII век до н. э. - VII век н. э.). Позднее у финно-угров возникаетобряд погребения, когда вместе с умершим хоронят и коня.Академик Б. А. Рыбаков, крупнейший знатокславянского язычества, утверждал, что на севере России существовала легенда,по которой Солнце днем проделывает свой путь на конях по небу, а ночьюплывет на утках по подземной реке. Как считают мифологи, образ солнечногоконя был занесен на Север индоевропейцами. Достаточно вспомнить коней богаГелиоса и квадригу Аполлона, также бога Солнца. Наиболее ранние свидетельстваоб индоевропейцах на севере Восточной Европы относятся к бронзовому веку(Фатьяновская культура, II тысячелетие до н. э.). Вероятно, именно этотнарод принес сюда земледелие и скотоводство.Любопытно, как не сразу образ лося-оленяуступил место образу священного коня. Например, в погребениях Пазырыкскихкурганов на Алтае (V-III века до н. э.) были открыты конские погребения,но с деревянными оленьими рогами и кожаными масками: конь все еще продолжаеткак бы исполнять роль лося-оленя. И еще долгое время народная память сохранялаповерья, связанные со священным оленем. Так, в Подмосковье вплоть до недавнеговремени считалось, что после Ильина дня (2 августа) уже нельзя купатьсяв водоемах, поскольку "олень в воду помочился".Но вернемся к древнейшим украшениям. ВXII - начале XV века на севере Руси были распространены подвески иноготипа, чем те, о которых речь шла выше, - полые коньки. Этот тип украшений-амулетовнаследует художественный принцип более ранних, литых по восковой моделиполых подвесок-уточек. Доказательство налицо. Коньки как бы сохраняют воднуюсущность: по их нижнему краю проходит рельефная волнистая линия, символизирующаяводу. Во множестве их изготовляли в Новгороде, здесь найдены четверть всехизвестных амулетов такого рода и остатки ремесленных мастерских, в которыхих производили. Находят их и на Ижорском плато (земля финно-угорского народаВодь и Ижора), и в костромском Поволжье. Полые коньки-подвески - это, повсей видимости, идеологическое и художественное взаимодействие двух культур- финно-угорской и славянской.Изначально все виды подвесок с изображениемживотных делались с одной головой. И лишь со временем начинают преобладатьдвухголовые варианты - на две стороны света ("тяни-толкай"). Традиция этавосходит еще к эпохе неолита. В 1954 году археолог А. М. Раушенбах прираскопках неолитической стоянки Николо-Перевоз нашла роговую пластину сдвумя утиными головами, обращенными в разные стороны, в пластине есть отверстие,за которое ее подвешивали или крепили. Возможно, это деталь шаманскогонаряда эпохи неолита. Сегодня найденная подвеска - в экспозиции ГосударственногоИсторического музея в Москве.Двухголовость - отражение представленийо "дихотомии" - двойственности мира. И одним из проявлений такой двойственностидревнего мировоззрения было деление мира на мир людей и мир духов. Праваясторона считалась у славян священной, левая - областью духов (в христианскоевремя - стороной дьявола). Во всяком случае, двухголовые подвески - этозащита "на все стороны света", на все случаи жизни как в мире духов, таки в мире людей.Древнерусские шумящие подвески делали нетолько в виде утки и коня-оленя. Среди них можно найти изображения баранов,барса, петуха, бобра, медведя и других зверей. В конце XIV-XV веков бронзовыеподвески выходят из обихода. Трудно сказать, с чем это было связано. Однако,согласно мнению историка Е. И. Горюновой, их место заняли более дешевыевышивки и ткачество. Причем часто вышивки располагались в том же самомместе, что и бронзовые амулеты. Например, орнамент на платье марийскойженщины так и назывался "сторож груди" - "чызе орол".Несколько слов о лапчатых привесках к амулетам.Человеческая кисть руки, конечность животного издавна считались символомзащиты - оберегом. Наскальные изображения человеческой руки есть еще напалеолитических пещерных рисунках. Но даже в более позднее, христианское,время Богоматерь Оранта, например, всегда изображалась с поднятыми руками,ладонями к зрителю - жест защиты, благословения.Защитную функцию выполняли и камни - "следовики", то есть с отпечаткамикисти рук наиболее почитаемых в XIII-XVII веках святых. На свадебных турецкихковрах вплоть до начала ХХ века ткачи изображали ладони - знак охранениябудущей семьи. До настоящего времени считается, что конская подкова приноситсчастье.Такое же значение имели и утиные лапчатыепривески на средневековых подвесках -амулетах. Изображение утиных лапоккак элемент орнамента встречается на лепной керамике из Белоозера, использовалосьоно и в качестве штампика на глиняных грузиках для сетей. На Северной Двинеих изображали на обрядовых санях для масляничного катания с гор даже впервой половине XIX века.Таким образом, звериные финно-угорскиеподвески-амулеты - это украшения со сложным значением, они были призванызащищать от внешних сил как своим обликом, так и шумом-шелестом. Они словновели разговор с духами того лица, кто носил такие украшения. Недаром славянесчитали финнов большими колдунами. Все подвески были связаны с культомплодородия и благосостояния (в погребениях подвески чаще всего находятв области груди или тазовых костей - женского лона). А. ВАРЕНОВ, научный сотрудникИнститута археологии РАН. Полая уточка и пряжка. Поволжье. VI-IXвека.Полая уточка и плоский "гусек". Приладожье.IX-X века.


Филигранные мерянские кони-олени. Поволжье.IX-XI века.
Прикамские подвески-амулеты в виде коньков.Чаша с колечками-обе регами из шаманскогопогребения X-XI веков.Полые коньки-подвески XII-XIV веков. Понижнему краю идет волнистая линия, являющаяся идеограммой воды.
Богоматерь Оранта. Мозаика Софийского собораКиева, центральный алтарь. XI век.Охрой на стене пещеры Пеш-Мерль (Франция)изображены группа лошадей и кисть руки как символ охранения. Фрагмент наскальнойживописи.Подвеска петушок с утиными лапками-привесками.
Птица-бык
Подвеска-курочка. XI-XIII века.Изображение утиных лапок - излюбленныйэлемент орнамента. Он встречается и на керамических изделиях, и как штампикна глиняных грузилах для рыбацких сетей.


Роспись обрядовых саней с Северной Двиныс шумящими колечками и лапчатыми привесками. Первая половина XIX века.Автор росписи - Яков Ярыгин.